אסטרטיביות היא מעלה שאפשר וצריך ללמוד וליישם במידה הנכונה, והדבר דורש אימון
X זמן קריאה משוער: 6 דקות
לפני שנים רבות, בראשית דרכי באקדמיה, עבדתי עד שעה מאוחרת על פרויקט שתאריך ההגשה שלו היה קרוב מאוד. בזמן שישבתי ליד שולחן הכתיבה שלי, שאל אותי עמית בכיר אם יש לי רגע. ברור, אמרתי. הוא סיפר לי על מאמר מחקרי שהוא מתכוון לכתוב ושאל מה דעתי. השבתי לו. הוא שאלה שאלה. עניתי. כך זה נמשך. האור בחוץ דעך והמסמך שפתחתי נותר נטוש על צג המחשב שלי. תהיתי איך לחלץ את עצמי מהשיחה הזו. ואז הגיעה ההזדמנות שלי – הוא השתתק רגע ואז אמר: ״אני מצטער, אני מעכב אותך?״ חשבתי ״תודה, כן, אני חייבת שנפסיק לדבר כעת״ – אבל מה שיצא מפי בפועל היה: ״לא! בכלל לא!״
כעבור למעלה משעה, אחרי שלא התקדמתי כלל בעבודתי, יצאתי מהמשרד כשאני כועסת על עצמי. הרי הייתי אמורה להיות מסוגלת למצוא דרך לצאת ממצב כזה בצורה מנומסת, לא? חשבתי על כל האנשים שאני מכירה – חברים, עמיתים, דמויות מספרים – מי היה מצליח יותר ממני להגן על זמנו. אחת מעמיתותיי הייתה בוודאי אומרת ״אני חייבת לחזור לעבודתי״, ולמרות המבוכה, זה היה מאפשר לה להימלט במהירות; והגישה האלגנטית יותר של חברה שהמשפט החמים אבל העיקש שלה ״זה נשמע מרתק, בהצלחה!״ היה סוגר את העניין במהירות. אבל לא יכולתי לדמיין את עצמי אומרת דברים כאלה. כולם ידעו שאני לא כזאת.
הסיפור הזה היה מביך אותי יותר אלמלא ידעתי שאני בחברה טובה. חיפוש בגוגל של ״איך להיות יותר אסרטיבית״ החזיר לי יותר מ-22 מיליון תוצאות. לנשים קשה יותר להפגין אסרטיביות מאשר לגברים: מחקר שנערך על ידי Gender Action Portal באוניברסיטת הרוורד, גילה כי במשאים ומתנים שעניינם שכר, נשים נסוגות מעמדתן מהר יותר מגברים, מצפות לתגובת נגד חזקה יותר, ונרתעות משום שאחרים תופשים את האסרטיביות כתכונה שאינה נשית.
אני אסרטיביות יותר מכפי שהייתי בעבר, בעיקר בגלל שלא הייתה לי ברירה: אני אם יחידנית שעובדת במשרה מלאה, וסירוב לדרישות הוא מבחינתי עניין הישרדותי
אני אסרטיביות יותר מכפי שהייתי בעבר, בעיקר בגלל שלא הייתה לי ברירה: אני אם יחידנית שעובדת במשרה מלאה, וסירוב לדרישות הוא מבחינתי עניין הישרדותי. אבל השתניתי גם במובן אחר. את מחקרי הראשונים בפילוסופיה הקדשתי לסוגיות במטפיזיקה, אבל יותר ויותר אני מגלה שיש לי פחות זמן לפילוסופיה שאינה קשורה ישירות לסוגיות שאנשים רגילים נתקלים בהן מדי יום. הדבר השפיע על סוג המחקר שבו אני עוסקת, ושינה גם את תחומי העניין שלי מחוץ למחקר. אחרי שהבנתי כי ניתוח פילוסופי עשוי לעזור לאנשים לנתח את הבעיות שלהם, התחלתי לעסוק בקואצ׳ינג. אחת האסטרטגיות שבה אני משתמשת לעתים תכופות כרוכה ביישום של הפילוסופיה של אריסטו כדי לעזור לאנשים להיות אסרטיביים יותר.
ב״אתיקה״ שלו, אריסטו ניסה לברר כיצד לחיות חיים טובים. בני אדם נדרשים לשם כך לתכונות טובות. תכונות טובות, מעלות, הן אלה שקיימות בנקודת האמצע שבין שתי מגרעות. טקט, למשל, הוא מעלה, שניתן למצוא על הספקטרום שבין המגרעות אי-יושר וכנות אכזרית. אומץ נמצא בין קלות דעת לבין פחדנות. ידידותיות שוכנת בין אנטיפתיות לבין התרפסות. הבנתם את הרעיון. האמונה כי המעלה נמצאת בעצם המתינוּת אינה ייחודית לאריסטו, כמובן. ניתן למצוא אותה גם בקונפוציוניזם, בבודהיזם ובאסלאם.
המתינות קוסמת לנו אינטואיטיבית. ילדים ממהרים להבין כי שקרים יסבכו אותם בצרות אבל כך גם הערות כנות לגמרי על הצחנה העולה מהשמרטף שלהם. אולם, בכל הנוגע לתכונות שמעוררות בנו חרדה, אנחנו לעתים קרובות מתעלמים מהמתינות. החרדה מובילה לחשיבה של הכול-או-לא-כלום בנוגע לאסרטיביות: היינו רוצים להיות מסוגלים לעמוד על שלנו, אבל אנחנו פוחדים להיראות יהירים, ולכן אנחנו מצטמצמים לבחירה בין שתי אפשרויות, להיות מי שניתן ״לדרוך עליו״ או להיות ״יהירים״, ואנחנו ממשיכים לרַצות יותר מדי. חשיבה של הכול-או-לא-כלום אשר פסיכולוגים מכנים בשם ״פיצול״ – היא תסמין של הפרעות אישיות שונות. זהו שריד מראיית העולם שהייתה לנו בילדות, כאשר אנשים היו ״טובים״ או ״רעים״. בסופו של דבר, אנחנו לומדים לראות את ההבדלים הדקים בין הקצוות, אבל כולנו חוזרים לעתים ונופלים לחשיבה כזו, בשחור ולבן. אחת הדרכים שבהן הגישה האריסטוטלית עשויה לסייע לנו להיות אסרטיביים כשהדבר נדרש, היא להזכיר לעצמנו שאסרטיביות, כמו כנות, מתקיימת על ספקטרום.
אריסטו עשוי לעזור. בעיניו, את התכונות הטובות יש ללמוד. אנחנו לא מגיחים מן הרחם באיזון מושלם בין אי-יושר לבין כנות אכזרית, פחדנות וקלות דעת, אנטיפתיות וחנפנות וכן הלאה. אנחנו צריכים לפתח הרגלים נכונים, ולשם כך עלינו לתרגל
מי שאינם רגילים בכך, חשים אי נוחות לנהוג באסרטיביות. כיצד יכולים מי שנוטים במיוחד לרַצות לפעול באסרטיביות בלי להרגיש מגושמים ונבוכים? גם כאן, אריסטו עשוי לעזור. בעיניו, את התכונות הטובות יש ללמוד. אנחנו לא מגיחים מן הרחם באיזון מושלם בין אי-יושר לבין כנות אכזרית, פחדנות וקלות דעת, אנטיפתיות וחנפנות וכן הלאה. אנחנו צריכים לפתח הרגלים נכונים, ולשם כך עלינו לתרגל. אריסטו הדגיש את חשיבות הקהילה, החינוך והאנשים המשמשים מודל לחיקוי בתהליך זה. כשאנחנו מקיפים את עצמנו באנשים בעלי מידות טובות, לוקחים מהם דוגמה ומקשיבים לעצותיהם ולהדרכתם, אנחנו לומדים להיות בעלי מידות טובות. זו טענה מוכרת: דורות של הורים ומורים מודאגים בגלל המודלים לחיקוי של ילדיהם; היזם ומאמן המוטיבציה האמריקני ג׳ים רוהן טען כי אנחנו הממוצע של חמשת האנשים שעמם אנחנו מבלים הכי הרבה זמן.
מאחר שאת האסרטיביות יש ללמוד, טבעי שהיא מוזרה לנו בתחילה. ממש כפי שאנחנו מגששים את הדרך בבניית משפטים כשאנחנו לומדים שפה חדשה, התנהגות אסרטיבית אינה נוחה למי שרק החל לתרגל אותה. האימון הופך את האסרטיביות לקלה יותר, ממש כפי שאימון משפר את היכולת שלנו להשתמש בשפה.
העמיתה, הסופרת או דמות בדיונית שהיו מסרבות לקחת על עצמן עבודה נוספת, כמו זו שאתם הסכמתם לקחת על עצמכם זה עתה – איך הן היו עושות זאת? מה הן היו אומרות? איזה שפות גוף הייתה משמשת אותן?
אבל איך מתאמנים באסרטיביות? אין אפליקציה ללימוד אסרטיביות וגם לא מילון שניתן להיוועץ בו, אין כללי דקדוק שיגידו לנו מה מותר. זה מקומו של המודל לחיקוי האריסטוטלי. אנשים שאינם אסרטיביים מכירים לרוב אנשים אסרטיביים רבים. ואכן, לעתים נדמה שככל שהיעדר האסרטיביות שלנו מתסכל אותנו, כך אנחנו עסוקים יותר באנשים שמעולם לא משלימים עם מה שאנחנו משלימים איתו. אף שאנחנו נהנים לענות את עצמנו בהשוואות לא מחמיאות לאנשים אסרטיביים, דווקא המודעות לאופן שבו הם מיישמים אסרטיביות עשויה לעזור לנו להיחלץ מחוסר הביטחון שלנו. העמיתה, הסופרת או דמות בדיונית שהיו מסרבות לקחת על עצמן עבודה נוספת, כמו זו שאתם הסכמתם לקחת על עצמכם זה עתה – איך הן היו עושות זאת? מה הן היו אומרות? איזה שפות גוף הייתה משמשת אותן? ברגע שתבינו, עשו זאת בעצמכם. התמקדות במודל החיקוי היא דרך יעילה להימלט מחשיבה של הכול-או-לא-כלום. כשאתם מוצאים את עצמכם חושבים, ״אם אעמוד על שלי אני איראה שחצן״, זכרו שהמודל שלכם לחיקוי אינו שחצן. בזכות זה הוא ראוי לחיקוי.
אבל מה אם אתם פשוט לא כאלה? מה אם כולם יודעים שאתם מרַצים – ובגלל זה הם מפנים אליכם את הבקשות שלהם? למרבה המזל, זה לא משנה. ההתנהגות שלכם בעבר אינה מגבילה אתכם וגם לא האופן שבו אחרים תופשים אתכם. זכרו: את המעלות יש ללמוד, ואתם לומדים אותן על ידי תרגול. ברגע שתנהגו באסרטיביות, תהיו אסרטיביים, כמובן. אמנם, כשאנחנו אומרים על מישהי שהיא אסרטיבית, אנחנו מתכוונים לרוב לומר שהיא נוהגת באסרטיביות לעתים קרובות ובקלות. אבל זה רק אומר שהיא פיתחה הרגל של אסרטיביות. גם אתם יכולים לעשות זאת, באמצעות אימון, באמצעות מעשה אסרטיבי אחד בכל פעם.
רבקה רואץ׳ (Roache) היא מרצה בכירה לפילוסופיה ברויאל הולוויי, אוניברסיטת לונדון. היא עסקה במגוון נושאים בתחום הפילוסופיה היישומית, והיא מגישה את הפודקאסט The Academic Imperfectionist.
AEON Magazine. Published on Alaxon by special permission. For more articles by AEON, follow us on Twitter.
תורגם במיוחד לאלכסון על ידי דפנה לוי
תמונה ראשית: גרטה גרבו וג'ון ברימור ב"גרנד הוטל" (1932), בהפקת MGM. תצלום: ויקיפדיה
תגובות פייסבוק
תגובה אחת על כן, זה מפריע לי
מה הוא מודל חיקוי אריסטוטלי?
מקום של בשרים
איך מכונה בעברית המקום שבו מוכרים בשר? במשך שנים רבות, עד לא מזמן, הוא היה מכונה "אטליז". אבן שושן במילונו מייחס למילה מקור יווני: katalysis, ומצטט מהמשנה (בכורות ה, א): "נמכרין באטליז ונשחטין באטליז", כשההקשר הוא השאלה מה עושים עם בעלי חיים שנועדו לקרבן ונפסלים. מכאן אפשר אפילו לומר שבמקור, לפחות בעולם של המשנה, "אטליז" הוא מקום שבו מוכרים בעלי חיים וגם שוחטים אותם למאכל. המילון היווני מזכיר לנו ש-katalysis הוא, בין היתר, "פירוק", כשהכוונה לפירוק לחלקים ואפילו פירוק עד הסוף, מלמעלה למטה, תוך ניתוק החלקים מהשלם. בעולם הבשר למאכל של העברית המודרנית, העכשווית, אנחנו מכירים שימוש כזה בפועל "לפרק", כך שהתמונה שמאחורי הביטוי היווני אכן משקפת פרקטיקה עתיקה ומבוססת, שממשיכה עד ימינו, ובעברית.
אין סיבה לפקפק במקור היווני של "אטליז", והשימוש בו בעברית המודרנית עולה בקנה אחד עם השימוש המשנאי, גם אם נטען שהשחיטה היום נעשית במקום אחר, ושבאטליז עברי של המאה העשרים לא מסתובבים בעלי חיים לפני שחיטה. המילה עצמה, מבחינת השפה העברית, אכן משונה וזרה בצורה ובצליל, והיא לא הניבה מילים עבריות אחרות שנגזרו ממנה. במובן הזה, היא נותרה כנטע זר: עצם מעצמותיה של העברית, אך ללא התפתחות נוספת. לא נוצר ממנה שם למקצוע, לא נולד מתוכה פועל וגם לא שמות עצם קרובים במשמעויות משניות או אחרות.
באורח מעניין, דווקא שמו של בעל המלאכה העובד באטליז הוליד מילה חדשה, ולא זאת בלבד אלא שהיא מחליפה, אולי כבר החליפה כליל, את "אטליז" הוותיקה והמבוססת מזה כאלפיים שנה. המילה החדשה היא "קַצָבִיָה", כלומר "החנות של הקצב".
ברורה, שקופה ועברית בהחלט, "קצביה" בכל זאת מציבה בפנינו בעיות. הסיומת "-יה" למקום שמוכר סחורה מסוימת או שהוא מוקד לעיסוק מוגדר, מוכרת לנו היטב, והיא מצויה במילים חדשות רבות, מ"פנצ'ריה" ועד "סושיה", ואפשר להביא כאן גם מלים על יסוד מונח עברי כמו "מרכזיה", וגם להזכיר את הפרודוקטיביות הרבה שלה בלשון הצבאית: "רס"ריה", "קמב"ציה", "נשקיה" ועוד. אלא שעל פי רוב, "-יה" מצטרפת לשם עצם שמציין את מהות המקום או את מי שאחראי עליו ושולט בו. הדבר אמנם נכון גם ביחס לקשר בין "קצב" ו"קצביה", אך התוצאה היא מיסוך של העניין העיקרי: העובדה שמדובר בחנות לממכר מיני בשר למאכל. העניין שאפשר לתהות עליו הוא על השימוש הרחב בסיומת "-יה", כשיש לשפה העברית מנגנון ליצירת שמות עצם המציינים מקום של פעילות מקצועית, המשקל שבו אנו מכירים מילים יומיומיות נפוצות כמו "מכבסה", "מסעדה", "מרפאה" ועוד רבות אחרות. היופי במילים הללו הוא כפול: הן בנויות על שורש והן תואמות למשקל שיש לו מכנה משותף סמנטי, כלומר של משמעות. ואפשר למנות להן מעלה נוספת, שלישית: שהן מבטאות נאמנה את הפעילות הנעשית במקום: במכבסה כובסים, במסעדה סועדים ובמרפאה מרפאים.
שם העצם "קַצָּב", עם שורש עברי קדום ומשקל של בעלי מקצוע, הוא עברי לעילא, קומפקטי ומותאם למנגנוני יצירת המילים המאפיינים את השפה העברית מאז ומעולם, כשפה שמית. מובנו, היסטורית, הוא "לחתוך" או "לגזור", ואנחנו גם זוכרים שהוא מציין קביעה של כמות מוגדרת מתוך שלם – כפי שמעידות המילים "לקצוב", "קצבה", "הקצבה" ועוד. מהבחינה הזאת אולי חבל שהאטליז פינה את מקומו לקצביה, ולא לצורה עברית אורגנית יותר על בסיס השורש "ק.צ.ב.", כמו "מקצבה". צורה כזאת יכלה להביע את הפעילות יותר מאשר את בעל הבית. ואילו רצינו לשמר את המקבילה למובן היווני של katalysis, המקור הסביר ל"אטליז", יכולנו לקרוץ להיסטוריה הארוכה ולהמציא "מִפְרָקָה" עברית לתפארת.
האמת היא שעם ההתוודעות הראשונה שלי ל"קצביה" חשבתי שהמילה תיוחד לחנויות בשר מהסוג המפואר יותר, לכל מיני "בוטיקים" של בשר וחנויות "אקסקלוסיביות" למוצרים בשריים. היה בכך היגיון לשוני מבוסס: "אטליז" למקום מהסוג הוותיק, הישן, ו"קצביה" למקום הנוצץ, ה"מלוקק". אבל דומה שאיש אינו רוצה עוד לעבוד ב"אטליז" או להודות שהוא קונה שם בשר, והכול מעדיפים לבחור להם "קצביה". שאלה של טעם, טעם לשוני, מן הסתם.
מה טיסה מפחידה עושה למוח שלנו?
APS Observerהפעילות המוחית של נוסעים בטיסה מסויטת עשויה לשפוך אור על נושא זיכרון...
X 2 דקות
אין עליך
אחד מביטויי הפליאה, השבח וההתלהבות המעניינים בעברית שלנו הוא "אין עליך", שמוצדק לייצג אותו עם סימן הקריאה: "אין עליך!"
שני דברים כדאי להקדים: האחד, שעל אף שלרוב מדובר בביטוי שנאמר לאדם שאליו מתכוונים, יש גם צורות בגוף שלישי, "אין עליו", "אין עליה" וגם "אין עליהם", "אין עליהן"; והשני הוא שפירושו של "אין עליך" הוא "אין אף אחד כמוך, אף אחד אינו גדול ממך, אינו עולה עליך בתכונה שבמוקד תשומת הלב – אתה עליון על כל האחרים שעולים על הדעת".
הביטוי הקצר, הדיבורי, הנפוץ, פותח פתח לשורה מגוונת של נושאים. ראשית, השימוש ב"על" מצטרף לשימושים אחרים במילת היחס במובן הנוגע להתמודדות, לאיום, להתגברות. אפשר להביא לעניין הזה דוגמא מקראית מפורסמת: "פלישתים עליך, שמשון", כלומר "הפלישתים עטים עליך, מאיימים עליך". השימוש הזה ב"על" נפוץ ומגוון ומתועד לא רק בעברית אלא גם בשפות שמיות אחרות ובהן ערבית. דוגמא נוספת מהעברית המדוברת תהיה "מה יש לך עליו?", שלרוב יבטא חומרים המשחירים את דמותו של האדם המדובר, ודומה לו השימוש העולה ממשפט כמו "מה אתה בא עלי עם שטויות, אתה לא רואה שאני עסוק במשהו רציני?", כשהכוונה היא שאותן "שטויות" מפריעות, מציקות, מאיימות על הדובר.
פרט ל"על" במובן השלילי והקשור לעימות או לאיום, "אין עליך" מציג עיקרון עמוק בלשון בכלל. הכוונה לכך שאין סימטריה בין חיוב ושלילה. ל"אין עליך" אין מקבילה חיובית שצורתה "יש עליך". כלומר, "אין" אינו תמיד "ההיפך" של "יש". שוב אנו רואים את חשיבותו של ההקשר, של השימוש. ב"הקשר" יש לראות פה לפחות שני מעגלים. הראשון הוא ההקשר התחבירי המיידי: "אין עליך" הוא ביטוי בעל שני חלקים שהקשר ביניהם יוצר יחידה צמודה, מהודקת היטב. ההקשר השני נוגע לשימוש, לשיבוץ של "אין עליך" בטקסט רחב ומפורט יותר. כקריאת פליאה, כהבעה של התפעלות, כייחוס של שבח, "אין עליך" מתפקד בכוחות עצמו, ללא כל צורך ב"אח" סימטרי בטבלה כלשהי של צורות בספר דקדוק.
עניין נוסף שיש לקחת בחשבון נוגע לתפקידים המגוונים של "אין", כשבהקשר המעסיק אותנו כאן יש לזכור את "אין" (ובעיקר "אין, אין") בעברית המדוברת, שהוא אמירה בפני עצמה ומשמעותה שהדובר מביע חוסר אפשרות להתעלות בדברי שבח על דבר שהוא מתייחס אליו. ה"אין" הזה משתתף גם בביטויים כמו "אין דברים כאלו", שכביטוי של פליאה, התפעמות ושבח, אינו עומד מול "מקביל חיובי" בדמות "יש דברים כאלו".
כל אלו מוכיחים שבעברית המדוברת יש "אין" שאין לו "יש". והם גם מוכיחים שיש יותר מ"אין" אחד. מילון ראוי לשמו היה מפרט מספר ערכים: אין (1) במובן של משפטי ישות ואי-ישות ("יש חלב", "אין סוכר"); אין (2) בביטויים מסוג "אין, אין...", להבעת התפעמות שמשדרת חוסר יכולת למצוא מלים ראויות; אין (3) בביטויים מסוג "אין עליך", משמעות שהיה צורך להפנות אליה גם מהערך העוסק ב"על", שיכלול את כל עושר השימושים המגוונים והדקים ב"על" בשפה העברית המודרנית (עם הפניות לעברית לדורותיה).
אין לנו מילון כזה, אבל אפשר בהחלט לומר ש"אין על העברית כמו שהיא בחיים האמיתיים": ככל שפה, היא ניצבת בפנינו על כל עושרה (והנה לכם עוד "על"), ותפקידנו לאסוף דוגמאות, להשוות, לנתח את התחביר ולהתקרב לתיאור מפורט, עשיר ומרובד של הלשון כפי שהיא. והרי לא נוכל להכחיש את מה שאנחנו מרגישים כשמישהו אומר לנו ש"אין עלינו": אנחנו יודעים זאת כי אנחנו דוברי עברית מודרנית, ישראלית, חיה ומרובדת, בדיוק באותה המידה שאנחנו יודעים שמדובר במשלב דיבורי, בביטוי של קירבה בלתי אמצעית, שגם נדע היכן להשתמש בו, ואולי גם היכן להימנע ממנו. הגמישות שלנו כדוברים נמצאת ביחסי גומלין מורכבים עם הגמישות של השפה, בתהליך מתמיד של גילוי ויישום, ניסוי, תהייה, קבלה ודחייה. מול כל אלו אנו בהחלט יכולים להניד בראשנו ולומר "אין, אין..."